في يومها العالمي.. لماذا قدس المصري القديم البقرة وجعل حتحور رمزًا للحب؟
في الوقت الذي يحتفل فيه العالم في التاسع من يوليو بـ"اليوم العالمي لتقدير البقر"، باعتباره مناسبة للتذكير بأهمية هذا الحيوان في الأمن الغذائي والزراعة والاقتصاد، تبدو مصر القديمة وكأنها سبقت العالم بآلاف السنين في منح الأبقار مكانة استثنائية.
المفارقة أن المصري القديم لم ينظر إليها باعتبارها مجرد مصدر للحليب أو الزراعة، ولم يقدسها بوصفها حيوانًا، بل جعلها لغة رمزية تعبر عن أعظم القيم الإنسانية؛ الأمومة، والخصوبة، والحماية، واستمرار الحياة.
ولهذا السبب لم تكن البقرة في الحضارة المصرية القديمة حيوانًا مقدسًا بالمعنى الحرفي، وإنما أصبحت رمزًا تجسدت فيه الإلهة حتحور، إحدى أكثر المعبودات تأثيرًا وشعبية في التاريخ المصري القديم، والتي بقيت عبادتها ممتدة لأكثر من ألفي عام، من عصر الدولة القديمة وحتى نهاية العصر البطلمي.
كانت حتحور بالنسبة للمصري القديم أكثر من مجرد ربة للحب أو الموسيقى كما يشاع، فقد كانت تمثل الأم الكونية التي تمنح الحياة وتحمي البشر والملوك، ولذلك ارتبط اسمها بالسماء نفسها، إذ يعني اسمها "بيت حورس"، في إشارة إلى أنها الحاضنة التي خرج منها الإله حورس، رمز الملكية والشرعية.
وراء وجه حتحور.. أسرار لم تكشفها النقوش عن أشهر معبودات مصر القديمة
وتكشف جدران المعابد المصرية عن المكانة التي احتلتها هذه المعبودة؛ فهي تظهر أحيانًا في هيئة امرأة جميلة تعلو رأسها قرنا بقرة يحتضنان قرص الشمس، وأحيانًا أخرى في هيئة بقرة كاملة تخرج من بين نباتات البردي أو من قلب الجبل، وكأنها تمنح الحياة من جديد. ولم يكن هذا التصوير مجرد عمل فني، بل رسالة دينية وفلسفية تؤكد أن القوة الحقيقية ليست في العنف، وإنما في القدرة على العطاء والاحتواء.
وفي معبد دندرة، أحد أفضل المعابد المصرية حفظًا، لا تزال أعمدة حتحور العملاقة بوجوهها المميزة تراقب الزائرين بعد أكثر من ألفي عام، بينما تروي النقوش كيف كانت المعبودة تستقبل الملك وتمنحه الشرعية والحماية، وكيف ارتبطت بالأعياد والموسيقى والرقص والاحتفالات التي كانت تقام على مدار العام.
ولم يكن اختيار البقرة رمزًا لحتحور أمرًا عشوائيًا، فالمصري القديم كان مراقبًا دقيقًا للطبيعة. فقد رأى في البقرة نموذجًا للأم التي ترعى صغيرها دون كلل، وتمنحه الغذاء منذ لحظاته الأولى، وهو ما جعلها تجسد معاني الرحمة والوفرة والخصوبة، وهي القيم التي أراد إسقاطها على المعبودة التي ترعى الكون بأكمله.
ولهذا السبب أيضًا انتشرت تمائم حتحور في البيوت، وحرصت النساء على التضرع إليها طلبًا للحمل والولادة الآمنة، بينما كان الموسيقيون والراقصون يعتبرونها راعية للفنون، وأصبحت رمزًا للبهجة بعد أن آمن المصري القديم بأن الموسيقى والاحتفال جزء من النظام الكوني الذي يحفظ توازن العالم.
حتحور لم تكن بقرة مقدسة.. كيف حوّل المصري القديم الحيوان إلى رمز للخلود والحياة؟
غير أن قصة الأبقار في مصر القديمة لا تتوقف عند حتحور وحدها، إذ عرف المصريون كذلك الثور المقدس أبيس، الذي كان يُنظر إليه باعتباره تجسيدًا للقوة والخصوبة وتجدد الحياة.
وكان اختياره يتم وفق علامات جسدية دقيقة، ثم يعيش داخل معبد خاص ويحظى بمعاملة ملكية، وعند وفاته يُحنط ويدفن في السرابيوم بمنطقة سقارة> وسط طقوس جنائزية لا تقل فخامة عن مراسم دفن كبار الشخصيات.
ورغم أن هذه الطقوس دفعت بعض الرحالة والمؤرخين قديمًا إلى الاعتقاد بأن المصريين عبدوا الحيوانات، فإن الدراسات الأثرية الحديثة تؤكد أن الأمر كان أكثر تعقيدًا. فالحيوان لم يكن الإله نفسه، بل رمزًا لصفة إلهية أو قوة كونية، تمامًا كما استخدمت حضارات أخرى الشمس أو النار أو الأشجار رموزًا لمعتقداتها.
ومن هنا جاءت عبقرية الفكر المصري القديم؛ فقد استطاع أن يحول عناصر الطبيعة إلى منظومة رمزية متكاملة، فالصقر أصبح رمزًا للملك، والجعران رمزًا للبعث، واللوتس رمزًا للخلق، والبقرة رمزًا للأمومة والحياة. لم تكن العبادة موجهة إلى الحيوان، بل إلى الفكرة التي يمثلها.
واليوم، بينما يدعو العالم إلى تقدير الأبقار لدورها في تحقيق الأمن الغذائي والاستدامة، يقدم التراث المصري القديم رؤية أكثر عمقًا، ترى أن قيمة الكائنات لا تُقاس فقط بما تمنحه للإنسان من غذاء أو منفعة اقتصادية، وإنما بما تلهمه من معانٍ وقيم حضارية.
وهكذا، يتحول اليوم العالمي لتقدير البقر من مناسبة بيئية وزراعية إلى نافذة لاستعادة واحدة من أروع صفحات الحضارة المصرية القديمة، التي نجحت في تحويل حيوان بسيط يعيش على ضفاف النيل إلى رمز خالد للحب والأمومة والخصوبة والخلود، عبر صورة حتحور التي لا تزال تبتسم من جدران المعابد، شاهدة على حضارة آمنت بأن أعظم أشكال القوة تبدأ من العطاء.
